Cambodge & Histoire : Les Khmers rouges et la destruction du patrimoine culturel

Le régime des Khmers rouges (1975-1979) a eu un impact dévastateur sur la musique et la culture cambodgiennes. Les dirigeants ont cherché à effacer toute trace de l'ancienne société, prenant pour cible les intellectuels, les artistes, les musiciens, les danseurs et toute personne associée aux riches traditions culturelles du Cambodge.

Camp de travail. DC Cam

On estime que 80 à 90 % des membres du Ballet royal du Cambodge ont été tués et que près de 90 % des musiciens ont péri pendant le génocide. De nombreuses formes d'art, en particulier celles transmises oralement, ont été presque entièrement détruites, le régime ayant systématiquement exécuté ou réprimé les artistes et détruit les enregistrements musicaux et les instruments.

Répression et manipulation des arts

Les Khmers rouges ont interdit toute musique et toute danse qui ne correspondaient pas à leurs idéaux révolutionnaires. Seules les chansons et les spectacles servant à la propagande du régime étaient autorisés, souvent accompagnés d'instruments traditionnels, mais avec des paroles vantant les valeurs socialistes et la loyauté envers l'« Angkar », l'organisation. Cela a conduit à la quasi-éradication de la musique pré-révolutionnaire, y compris la scène rock et pop cambodgienne très dynamique des années 1960 et du début des années 1970, considérée comme décadente et influencée par l'Occident.

Perte et survie

La destruction culturelle ne s'est pas limitée à la perte de vies humaines. Une grande partie du patrimoine musical et artistique du Cambodge a été perdue, les enregistrements et les partitions ayant été détruits et les traditions orales rompues. Les survivants ont souvent dû cacher leur identité artistique pour éviter d'être exécutés, certains se faisant passer pour des paysans ou détruisant leurs propres instruments par peur. Après la chute du régime, la plupart des artistes étaient morts, en exil ou trop traumatisés pour exercer leur art, ce qui a entraîné le déclin ou la disparition de nombreuses formes d'art moins connues.

De nombreux musiciens ont survécu en cachant leur véritable identité ou en se faisant passer pour de simples ouvriers. Les artistes et chanteurs de renom, tels que Sinn Sisamouth et Ros Serey Sothea, ont été pris pour cible et ne pouvaient pas facilement cacher leur identité, mais des musiciens moins connus ont parfois réussi à échapper à la détection en se faisant passer pour des paysans ou en acceptant des travaux subalternes. Par exemple, Touch Seang Tana, membre du groupe Drakkar, a survécu pendant des années dans un camp de travail en se faisant passer pour un simple paysan.

Conformité et propagande

Certains musiciens ont été épargnés parce qu'ils jouaient de la musique qui servait les besoins de propagande des Khmers rouges. Le régime a interdit la plupart des formes de musique, mais a autorisé certains instruments traditionnels et des chansons révolutionnaires. Des musiciens comme Arn Chorn-Pond ont survécu en apprenant et en interprétant ces morceaux de propagande pour le régime, parfois sélectionnés parmi d'autres enfants pour leurs talents musicaux. Ceux qui n'apprenaient pas assez vite étaient souvent tués. De même, Kong Nay, maître du chapei dong veng, a été contraint de jouer de la musique approuvée par le régime et a été épargné des travaux forcés pendant un certain temps, mais il a finalement été séparé de sa famille et envoyé au travail.

Ceux qui n'apprenaient pas assez vite étaient souvent tués

Dans de rares cas, des musiciens ont survécu parce que certains soldats khmers rouges appréciaient leur musique. Daran Kravanh, par exemple, a échappé à l'exécution parce que certains soldats aimaient son jeu d'accordéon, un cas rare où le talent musical a sauvé une vie dans les champs de la mort.

Cacher des instruments et des enregistrements

Certains musiciens ont pris de grands risques pour préserver leur art en cachant leurs instruments ou leurs enregistrements. Un musicien a survécu en cachant ses instruments dans une remise, où il est allé les vérifier tout au long des années de guerre et de génocide. Cependant, la plupart des enregistrements physiques de la musique cambodgienne ont été détruits, et seuls quelques-uns ont survécu parce que quelques personnes ont réussi à les cacher dans leurs collections personnelles.

Endurance et tradition orale

Quelques musiciens ont survécu en perpétuant les traditions orales, transmettant leurs mélodies et leur savoir-faire en secret ou par l'improvisation. Après la chute du régime, les musiciens survivants, comme Kong Nay, ont repris l'enseignement et la pratique de leur art, contribuant ainsi à faire revivre le patrimoine musical cambodgien pour les générations futures.

Certains musiciens cambodgiens ont donc survécu aux Khmers rouges en combinant plusieurs stratégies : dissimuler leur identité, jouer de la musique de propagande, compter sur la chance ou les préférences individuelles des soldats, cacher leurs instruments et préserver les traditions orales. La survie dépendait souvent de la vivacité d'esprit, de la capacité d'adaptation et, dans de nombreux cas, de la chance pure, alors que le régime ciblait systématiquement les artistes.

Renaissance et résilience

Malgré cette dévastation, la culture cambodgienne a fait preuve d'une résilience remarquable. Dans les camps de réfugiés et au sein de la diaspora, les survivants ont commencé à enseigner et à pratiquer la musique et la danse traditionnelles, considérant ces pratiques comme essentielles à leur identité et à leur guérison. Les efforts pour faire revivre et préserver les arts cambodgiens se poursuivent aujourd'hui, grâce à des organisations et à des individus qui s'efforcent de restaurer les traditions perdues et de les transmettre aux nouvelles générations.