Arts & Diaspora : La légendaire maîtresse de danse traditionnelle khmère Neak Kru Charya Burt

Neak Kru Charya Burt a survécu à l'ère des Khmers rouges. Lorsqu'elle a commencé à fréquenter l'Université royale des beaux-arts en 1982, les maîtresses de danse qui la formaient étaient les rares à avoir survécu en cachant leur identité aux soldats de Pol Pot.

Charya Burt avec son maître Soth Sam-On en 1991. Photographie fournie
Charya Burt avec son maître Soth Sam-On en 1991. Photographie fournie

À cette époque, de nombreux efforts ont été déployés pour tenter de rappeler dans la capitale les artistes et maîtresses de danse survivantes de tout le pays, afin de reconstruire les arts et la culture qui avaient été quasiment anéantis sous le régime de Pol Pot.

L’oncle de Neak Kru Charya Burt, Chheng Phon, spécialiste des arts cambodgiens et ministre de la Culture au début des années 1980, a également exercé une forte influence en contribuant à la renaissance culturelle du Cambodge.

Même aujourd’hui, aux États-Unis, la passion de Charya pour le renouveau culturel l’a poussée à motiver et former la prochaine génération de danseuses traditionnelles.

« J’ai été témoin de tout le travail et de l’engagement de mon oncle, Chheng Phon, et aussi d’une poignée d’autres enseignants et artistes. J’ai compris combien il était important de participer à cette renaissance culturelle cambodgienne. »

« C’était le moment de se réveiller du sombre cauchemar et d’unifier l’effort collectif pour essayer d’enseigner à nouveau, de former une nouvelle génération de danseuses et de professeurs et de se produire en spectacle à nouveau. Je n’ai jamais oublié ce que Chheng Phon me disait : ‘’ La culture est l’esprit de la nation ‘’. Cet esprit m’a été inculqué à l’époque et aujourd’hui, je me sens obligée de le transmettre aux jeunes Cambodgiens-Américains ici aux États-Unis. J’ai alors compris que c’était ma vocation. Peu importe où je me trouve, je dois poursuivre cette mission », confie-t-elle.

Adaptation

Charya a commencé à étudier la danse à l’école des beaux-arts en 1982, peu après sa création. En 1989, elle a obtenu son diplôme, est devenue membre du corps enseignant et a travaillé au sein de ce qui est alors devenu l’Université royale des Beaux-Arts.

En plus de son activité d'enseignante, elle se produit fréquemment pour des délégations étrangères et à l’occasion d’événements officiels ou culturels. Elle a également parcouru la province en se produisant devant des villageois afin de les sensibiliser à cette culture traditionnelle.

En 1992, elle a effectué une tournée avec la Royal Dance Troupe en Corée du Nord et en Chine. Puis, en 1993, elle a immigré aux États-Unis.

Le voyage ne fut pas facile, car elle n’avait pas sa famille à proximité et son anglais se trouvait limité.

« J’ai pensé que la seule façon pour moi d’avancer et de pouvoir m’adapter à cette nouvelle vie était de recevoir une éducation occidentale formelle. J’ai passé deux ans à suivre des cours d’anglais, puis j’ai obtenu un diplôme AA au Santa Rosa Junior College, avant d’être transférée à la Sonoma State University, où j’ai finalement obtenu une licence », explique-t-elle.

Tout en poursuivant ses études, elle a pu continuer à travailler dans le domaine de la danse en enseignant et en se produisant sur scène.

Pendant les dix premières années qui ont suivi son arrivée aux États-Unis, elle s’est principalement consacrée à l’enseignement dans différentes communautés cambodgiennes.

Elle a enseigné son art dans le cadre d’un programme parascolaire dans une école primaire de Santa Rosa. Elle a effectué sa première résidence avec l’organisation APSARA à Stockton. Elle a également travaillé avec des communautés cambodgiennes dans toute la Californie et a effectué plusieurs résidences avec la Khmer Arts Academy à Long Beach.

Elle a également organisé d'autres résidences avec le Cambodian Cultural Dance Group de San Jose et a dirigé des ateliers pour le Khmer Ballet de Stockton, Khmer Youth de Modesto, Wat Khmer Modesto Dance Group, Modorodok Khmer Performing Arts de Stockton et l’organisation United Khmer Cultural Preservation à Fresno.

Au cours des 25 dernières années, elle a formé des centaines de danseuses khmères, dont cinq apprentis officiellement formés avec le soutien du programme d’apprentissage de l’Alliance for California Traditional Art.
Au cours des 25 dernières années, elle a formé des centaines de danseuses khmères, dont cinq apprentis officiellement formés avec le soutien du programme d’apprentissage de l’Alliance for California Traditional Art.

« Mon travail avec les communautés de la diaspora khmère a toujours fait partie de ma mission, car je crois que la danse est un outil essentiel pour l’inspiration et l’autonomisation d’une nouvelle génération de Cambodgiens. J’utilise l’enseignement de la danse comme un moyen de cultiver l’identité culturelle et de fournir une base aux jeunes Cambodgiens-Américains pour se connecter à leur héritage culturel. Plus important encore, j’utilise la danse comme un moyen de célébrer la richesse de notre culture et de nous aider à guérir des effets persistants du génocide », explique Charya.

Sa production la plus récente devait avoir lieu le mois dernier au Cleveland Museum of Art.

Intitulée Kingdom of the Divine, elle devait réunir des musiciens et des danseurs cambodgiens de différentes communautés du pays pour célébrer ensemble les arts et la culture khmers, en soutien à l’exposition Krishna du musée. Malheureusement, l’événement a été reporté en raison de la vague d’Omicron qui a frappé les États-Unis en janvier.

De l’enseignement traditionnel aux plateformes numériques

Avant la pandémie, Charya s’est produite dans de nombreux endroits, notamment au Jacobs Pillow Dance Festival dans le Massachusetts, à l’Oregon Shakespeare Festival et à l’Opéra de San Francisco dans le cadre du San Francisco Ethnic Dance Festival.

Charya Burt de Spirits Intertwined 2018. Photo RJ MUNA
Charya Burt de Spirits Intertwined 2018. Photo RJ MUNA

Elle voyage beaucoup dans l’État pour animer des ateliers de danse. Cependant, en raison de la pandémie, il est devenu beaucoup plus difficile d’atteindre les élèves et les dirigeants communautaires ont eu beaucoup de mal à maintenir leur intérêt tout en apprenant à distance.

« C’est pourquoi je m’efforce actuellement de mettre à disposition des ressources numériques. Rob et moi avons décidé de développer la bibliothèque numérique de danse cambodgienne Charya Burt.

L’année dernière, j’ai reçu une bourse Living Cultures de l’Alliance for California Traditional Arts pour commencer à créer cette bibliothèque et cet été, j’aurai un stagiaire archiviste à temps plein fourni par Dance/USA pour nous aider », explique-t-elle.

Ces ressources numériques sur la danse seront mises gratuitement à la disposition du monde entier. Elles comprendront des ressources de danse authentiques, notamment des techniques de danse, des instructions sur les costumes et des danses du répertoire classique, ainsi que des clips de ses œuvres originales.

Plans, projets et subventions

Au cours des deux prochaines années, grâce à une subvention du Creative Work Fund, elle développera une nouvelle pièce de danse collaborative, Beautiful Dark, qui explore l’impact social et psychologique du « colorisme » sur les communautés d’immigrants, en partenariat avec Mosaic America, basée dans la baie sud de San Francisco.

Le colorisme est similaire au racisme, mais se concentre sur la teinte de la peau d’une personne, même au sein et entre les membres d’une même race ou ethnie.

En 2021, elle a reçu une aide de la commission Hewlett 50 pour créer « The Rebirth of Apsara: Artistic Lineage, Cultural Resilience and the Resurrection of Cambodian Arts from the Ashes of Genocide ».

« Cette œuvre théâtrale ou de danse complète étudie la relation entre l’art et la guerre et explore la manière dont les arts cambodgiens ont incarné l’essence de la culture cambodgienne, depuis la mythologie ancienne jusqu’à sa résurrection après le génocide », confie Charya.

Pour explorer l’impact de la lignée artistique sur la renaissance de la danse classique cambodgienne, elle se rendra dans le Royaume pour travailler avec la fille de Soth Sam On, Soth Somali, et sa petite-fille, Vuth Chanmoly, ainsi qu’avec la petite-fille d’Em Theay, Nam Narim.

La musique de cette œuvre sera composée par l’un des plus éminents compositeurs khmers au monde, Louk Kru Chinary Ung. Sa fille et artiste de théâtre talentueuse, Kalean Ung, ainsi que sa femme Susan, une altiste, feront partie d’un groupe d’artistes qui comprendra également le célèbre compositeur et instrumentiste vietnamien Van Anh Vo et l’icône de la musique de la Bay Area, Paul Dresher.

Neak Kru Charya Burt
Neak Kru Charya Burt. Photographie fournie

Les interprètes comprendront des artistes professionnels du Cambodge ainsi que ceux de la diaspora de Californie et du Massachusetts. La première mondiale aura lieu le jour de la Victoire sur le génocide — le 7 janvier 2024 — au Presidio Theatre de San Francisco et sera diffusée en direct dans le monde entier.

« Après la première mondiale de la renaissance d’Apsara ici à San Francisco en 2024, j’espère avoir l’opportunité et le soutien nécessaires pour amener cette production au Cambodge afin de pouvoir partager mon travail avec le public cambodgien », dit-elle.

Une vision de l’avenir

Outre la préservation, Charya estime qu’il est important de concilier préservation et innovation. Il est essentiel que la danse traditionnelle cambodgienne soit un art vivant, car le passé a posé des bases très importantes pour façonner l’avenir, pense-t-elle.

En plus de s’assurer que ces fondements traditionnels sont préservés et transmis aux prochaines générations, elle crée un mouvement artistique original ancré dans la tradition afin que le nouvel art puisse coexister avec l’ancien.

Il n’existe pas beaucoup de demande commerciale pour la danse classique cambodgienne en Amérique. La plupart des danseurs classiques et des artistes khmers qui ont travaillé dans la communauté font ce travail parce qu’ils sont passionnés par la préservation des traditions du Cambodge.

Ces artistes sont obligés d'occuper d’autres emplois pour rester financièrement stables. Charya ne fait pas exception à la règle : elle a lutté pendant de nombreuses années pour trouver un soutien financier pour son enseignement, ses représentations et la création de nouvelles œuvres.

Aujourd’hui, elle compte principalement sur les subventions des fondations artistiques et a reçu un certain nombre d’aides pour créer de nouvelles œuvres, mais ces subventions n’ont pas été assez fréquentes jusqu’à très récemment.

Et comme elle ne vit pas dans une région à forte diaspora cambodgienne, elle a toujours dû s’en remettre aux communautés avec lesquelles elle a travaillé par le passé pour trouver des artistes.

« Le plus souvent, ces danseuses viennent de Long Beach, à environ 750 kilomètres de chez moi. Je me sens très chanceuse que mon travail avec les communautés cambodgiennes ait été récemment reconnu. D’abord avec une bourse en 2019 de Dance/USA et maintenant que j’ai reçue cette année d’Americans for the Arts. Je suis tellement reconnaissante pour ce soutien financier qui me permet de continuer à enseigner, à préserver, à créer et à demeurer une artiste », conclut-elle.

Pour plus d’informations sur Neak Kru Charya Burt : www.facebook.com/charya.burt

Roth Sochieata avec notre partenaire The Phnom Penh Post

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