Arts & Communauté : Des boîtes de beignets roses pour raconter l'histoire des Khmers-Américains

Si, pour de nombreux Californiens, les boîtes de beignets roses ne représentent guère plus qu'une collation, pour les réfugiés cambodgiens et leurs enfants, cet emballage omniprésent et d'apparence sympathique est souvent profondément lié à l'histoire de leur famille qui s'est réinstallée aux États-Unis.

Phung Huynh assise dans son atelier. (Photo fournie)
Phung Huynh assise dans son atelier. (Photo fournie)

Il en va de même pour l’artiste Phung Huynh, basé à Los Angeles, dont les parents font partie des milliers de réfugiés qui ont ouvert des magasins de beignets en Californie depuis le début des années 1980. Ils ont travaillé jour et nuit pour gagner leur vie dans leur nouveau pays, tout en luttant pour surmonter les souvenirs de la guerre qu’ils avaient fuie.

Il y a plusieurs années, Phung Huynh a réalisé que l’emballage rose vif offrait une toile hautement symbolique et visuellement frappante pour ses dessins. Les portraits représentent sa famille et d’autres membres des communautés cambodgienne et vietnamienne dans le but de mettre en lumière leurs histoires de difficultés, de traumatismes et de résilience.

« Les boîtes de beignets roses semblent représenter la douceur et le bonheur. Pourtant, ceux qui fabriquent ces beignets sont des réfugiés et des immigrants cambodgiens qui ont survécu aux Khmers rouges. Ils ont connu la souffrance, la douleur et la séparation familiale, et ont lutté pour se construire une nouvelle vie en Amérique », explique-t-elle.
Les cartes d’identité de réfugiés des parents de Phung Huynh représentées sur une boîte de beignets roses dans le cadre de son projet artistique « The Pink Donut Box ». (Photo fournie)
Les cartes d’identité de réfugiés des parents de Phung Huynh représentées sur une boîte de beignets roses dans le cadre de son projet artistique « The Pink Donut Box ». (Photo fournie)

« Donut Kids »

Son art, dit-elle, montre les difficultés de la communauté cambodgienne au cours des dernières décennies et attire l’attention de la société américaine sur leurs expériences.

« Je voudrais créer ces boîtes de beignets roses pour illustrer tant d’histoires. Je ne veux pas que les gens oublient leur passé », déclare Phung Huynh.

Sa dernière exposition personnelle, intitulée « Donut (W) hole », présentait sept portraits dessinés à la main de Khmers-Américains imprimés sur des boîtes de donuts roses, avec leurs vieilles photos de famille en arrière-plan.

Selon le site web personnel de Phung Huyn, ce sont des « Donut Kids » de la deuxième génération, « qui a grandi dans la boutique de beignets de leur famille ». Ces magasins de beignets représentent un espace culturel où les réfugiés et les immigrants remodèlent leur vie dans le processus de négociation, d’assimilation et de devenir américain », .

Une exposition antérieure, datant de 2021, présentait également un certain nombre de portraits d’Américains d’origine cambodgienne et vietnamienne dessinés sur des boîtes de beignets roses ordinaires. Il s’agit notamment de dessins basés sur des photos de Phung Huynh enfant et de ses parents datant de la fin des années 1970, ainsi que d’un portrait contemporain de l’écrivain Viet Thanh Nguyen.

Promouvoir le dialogue et la réconciliation

À la fin des années 1970 et dans les années 1980, quelque 150 000 réfugiés cambodgiens sont venus aux États-Unis pour fuir le régime des Khmers rouges et la guerre civile qui a suivi. Ils ont été dispersés par le gouvernement à travers le pays et ont fini par former des communautés importantes dans des endroits tels que Chicago, Illinois, Long Beach, Californie, Lowell, Massachusetts, et Seattle, Washington.

Les cartes d’identité de réfugiés des parents de Phung Huynh représentées sur une boîte de beignets roses dans le cadre de son projet artistique « The Pink Donut Box ». (Photo fournie)
Les cartes d’identité de réfugiés des parents de Phung Huynh représentées sur une boîte de beignets roses dans le cadre de son projet artistique « The Pink Donut Box ». (Photo fournie)

Dotés d’une éducation formelle limitée, de nombreux réfugiés luttaient pour surmonter les traumatismes de la guerre et pour trouver un moyen de gagner leur vie. Ouvrir un magasin de beignets offrait un moyen de subsistance stable, bien qu’exigeant, à de nombreux Cambodgiens nouvellement arrivés, qui ont fini par dominer ce secteur en Californie.

Le père de Phung Huynh est originaire de la province de Kampot, dans le sud du Cambodge, et s’est enfui au Vietnam après la prise du pouvoir par les forces de Pol Pot. Il y a rencontré sa mère et Phung Huynh est née en 1977. Peu après, ses parents ont décidé de fuir en bateau vers les camps de réfugiés cambodgiens en Thaïlande, d’où ils ont été réinstallés aux États-Unis.

Phung Huynh et sa famille (mère, père, oncle et grand-mère paternelle) à l’aéroport de Tokyo, lors d’une escale en route pour les États-Unis en 1978. (Photo fournie)
Phung Huynh et sa famille (mère, père, oncle et grand-mère paternelle) à l’aéroport de Tokyo, lors d’une escale en route pour les États-Unis en 1978. (Photo fournie)

L’art, dit-elle, peut contribuer à favoriser la discussion sur le passé difficile et la guérison au sein des communautés cambodgiennes, car les traumatismes sont souvent passés sous silence par les parents afin d’éviter de revivre les souffrances passées ou d’accabler la jeune génération.

« Je pense qu’un tel silence est préjudiciable pour leurs enfants. Ce que je peux faire, c’est contribuer à encourager ces parents à expliquer cela à leurs enfants », dit-elle, ajoutant :

« Il est parfois difficile de parler de ses sentiments ou de révéler aux autres son propre récit, en particulier ses moments de misère. Ainsi, l’art est l’un des moyens de révéler la souffrance et de raconter de nombreuses histoires. »

Phung Huynh est professeur d’art au Los Angeles Valley College et enseigne le dessin, la peinture, l’art public et l’engagement communautaire. Certains de ses autres travaux remettent en question les normes de beauté en construisant des images du corps des femmes asiatiques par rapport à la chirurgie plastique, afin d’analyser comment la chirurgie esthétique contemporaine peut blanchir l’identité culturelle et raciale.

Un Sodavy avec l’aimable autorisation de VOA Khmer

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